Mir Valve Open House

HADIR TANPA DIUNDANG : HUKUMNYA

Bil. 12 - HADIR TANPA DIUNDANG : HUKUMNYA


Bismillah, Walhamdulillah Wassalatu Wassalamu `Ala Rasulillah, Wa'ala Aalihie Wasahbihie Waman Walaah
(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Mengadakan majlis jamuan dalam bahasa Arab disebut sebagai walimah. Walimah bermaksud setiap hidangan makanan yang diadakan atau disediakan atas sesuatu sebab atau sempena yang menggembirakan. Hukumnya adalah SUNAT kerana menzahirkan rasa syukur atas nikmat Allah yang diperolehi. Manakala mengadakan majlis atau UNDANGAN perkahwinan pula hukumnya SUNAT mu’akkadah kerana perkara ini sabit daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam. Walaupun perkataan walimah seringkali digunakan dan lebih tersohor penggunaannya untuk majlis perkahwinan, ianya juga boleh digunakan untuk sebarang majlis yang lebih umum. Maka penggunaan perkataan walimah ini lebih umum daripada walimah perkahwinan.

Barangsiapa yang menyediakan makanan, dengan niat menjamu seseorang, bolehlah memilih samada menghantar makanan tersebut ke rumah sesiapa yang ditentukannya atau dia menjemput atau MENGUNDANG tetamu tersebut HADIR untuk menikmati hidangan yang disediakannya di rumahnya.

Di samping itu apabila ingin menjemput atau MENGUNDANG seorang tetamu, SUNAT juga menyertakan UNDANGAN untuk orang-orang yang rapat kepada tetamu tersebut. Bagaimanapun tetamu yang telah dijemput itu janganlah menolak (menghampakan) sesuatu UNDANGAN, sekalipun tuan punya majlis tidak mengizinkan sebahagian daripada sahabat tetamunya itu untuk HADIR bersamanya.

Perlu diingat mana-mana orang yang ingin mengadakan hidangan makanan bagi satu jemaah (kumpulan), maka sesuaikanlah mengikut kadar jumlah mereka. Sekalipun dia tidak mampu menyediakan lebih dari itu, asalkan tidak kurang. Walau bagaimanapun, pembaziran hendaklah dielakkan kerana perbuatan tersebut dilarang oleh agama.

HADIR TANPA DIUNDANG
Istilah asal dalam bahasa Arab mengenai perbuatan HADIR TANPA DIUNDANG disebut sebagai at-tathfil dari perkataan tathafful. Maka Thufaili ialah seorang tetamu yang HADIR TANPA DIUNDANG atau dijemput yang dimansubkan kepada seorang lelaki yang berasal dari Kufah yang seringkali MENGHADIRI majlis-majlis walimah TANPA dijemput.

Imam al-Baijuri Rahimahullah menyatakan adalah HARAM hukumnya MENGHADIRI majlis TANPA DIUNDANG kecuali jika dia tahu tuan rumah itu berniat untuk bersedekah atau sebagainya redha dengan KEHADIRANNYA.

Jika sesuatu majlis itu dan tetamu yang DIUNDANG bersifat khas, maka wajib tetamu tersebut MENGHADIRI UNDANGAN itu. Maksud tetamu yang bersifat khas di sini ialah tetamu yang telah ditentukan orangnya oleh tuan punya majlis atau wakilnya.

Adapun MENGHADIRI suatu majlis khas TANPA dijemput, maka hukumnya adalah HARAM. Melainkan dia mengetahui tuan punya majlis itu redha dengan KEHADIRANNYA kerana di antara tuan majlis dan tetamu itu keduanya saling kenal-mengenali dan mempunyai hubungan yang rapat atau mesra.

Jika suatu majlis itu dan tetamu yang DIUNDANG bersifat umum, maka dalam keadaan ini tidaklah termasuk dalam larangan. Maka tidak HARAM hukumnya dia HADIR ke majlis tersebut walaupun TANPA UNDANGAN khas. Contohnya ialah:-

• Tuan rumah mengatakan pada seseorang: "Panggillah dan jemputlah sesiapa yang kamu mahu atau sesiapa yang kamu temui”.
• Tuan rumah atau wakilnya membuka pintu rumahnya dan berkata: "Sesiapa saja boleh masuk dan HADIR ke majlis ini”.

Membawa Individu Lain Yang Tidak Termasuk Dalam UNDANGAN
Menurut Imam an-Nawawi dalam Kitab al-Majmu‘, antara adab makan dalam sesuatu jamuan, janganlah dia HADIR dengan membawa teman yang tidak dijemput oleh tuan punya majlis. Andainya dia HADIR dengan membawa seseorang bersamanya ke majlis tersebut, maka dia telah melakukan sesuatu yang buruk.

Jika tuan punya majlis telah membuat UNDANGAN bagi satu kumpulan yang telah ditentukan orang-orangnya, tiba-tiba HADIR bersama mereka seorang lain yang tidak dijemput atau ditentukan, maka dalam hal ini dia tetap tidak termasuk dalam senarai tetamu yang DIUNDANG.

Berbeza jika tuan punya majlis mengatakan kepada wakil atau utusannya: "Jemputlah si Polan dan sesiapa yang ada bersamanya”. Maka bolehlah sesiapa yang ada bersama si Polan pada ketika itu HADIR bersamanya.

Secara dasarnya, keizinan dan kebenaran dari tuan punya majlis untuk HADIR adalah sangat penting dan sangat perlu, melainkan dia sudah mengetahui bahawa tuan punya majlis akan redha dengan KEHADIRANNYA.

Perkara ini pernah terjadi pada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam sendiri di mana Baginda telah dijemput untuk menikmati hidangan yang telah dimasak. Dalam UNDANGAN tersebut telah ditentukan siapa orangnya dan jumlahnya. Riwayat daripada Abu Mas‘ud al-Anshari, dia menceritakan bahawa ada seorang lelaki dari golongan Anshar bernama Abu Syu‘aib yang mempunyai seorang pembantu yang menjual daging. Pada suatu hari Abu Syu‘aib memandang Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam dan dia mengetahui dari wajah Baginda bahawa Baginda kelihatan lapar. Maka dia menyuruh pembantunya untuk menyediakan makanan untuk lima orang, kerana dia ingin MENGUNDANG Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam sebagai salah seorang dari lima orang tetamu yang DIUNDANGNYA.

Maka pembantunya itu pun melaksanakan perintah itu. Kemudian dia diutus kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam untuk MENGUNDANG Baginda sebagai salah seorang dari lima orang (maksudnya tetamu yang DIUNDANG ada lima orang termasuk Rasulullah sendiri). Akan tetapi telah datang bersama-sama mereka seorang lagi (tidak termasuk antara tetamu yang DIUNDANG) dan ketika sampai di depan pintu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda, maksudnya: "Sesungguhnya orang ini ikut (datang) bersama kami, jadi terserahlah kepadamu, apakah engkau memberinya izin (untuk masuk) atau kalau engkau mahu dia harus pulang”. Abu Syu‘aib menjawab: “Tidak! Bahkan aku memberinya izin wahai Rasulullah!” (HR.Muslim).

Dalam riwayat yang lain daripada Abu Mu‘awiyah, maksudnya: “Telah ikut (datang) bersama-sama kami seorang lelaki. Dia tiada bersama kami pada ketika kamu MENGUNDANG kami” (HR.at-Tirmizi).

Berdasarkan mafhum daripada hadis di atas, Ibnu Hajar al-‘Asqalani menbuat kesimpulan dengan beberapa perkara, iaitu:-
1. Barangsiapa HADIR TANPA DIUNDANG, maka tuan majlis boleh memilih untuk menegahnya. Jika dia masuk TANPA izin, maka tuan majlis boleh mengeluarkannya atau menghalangnya.

2. Berdasarkan perbuatan lelaki yang ikut serta bersama-sama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam dalam hadis di atas, HADIR TANPA DIUNDANG pada asalnya adalah tidak ditegah dan Baginda tidak pula menyuruhnya pulang. Ada kemungkinan dia akan diterima dengan baik dan diizinkan masuk, terpulang kepada kebijaksanaan, kebaikan hati dan budi bicara tuan majlis tersebut.

3. Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam meminta izin daripada Abu Syu‘aib kerana membawa seseorang yang tidak dijemput untuk memberi kebaikan pada dirinya. Ini kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam sudah mengetahui bahawa Abu Syu‘aib tidak menghalang atau menegah KEHADIRAN lelaki yang TIDAK DIUNDANG itu.

Ini berdasarkan dari hadis riwayat Abu Mu‘awiyah, tentang adanya isyarat atau pertanda bahawa jika lelaki itu berada dalam kumpulan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam ketika kumpulan itu DIUNDANG, maka tidak perlu lagi meminta izin kerana sudah pasti dia akan DIUNDANG sama.

Sekiranya tetamu datang dengan membawa orang lain yang tidak dijemput, lalu tetamu tersebut pun meminta izin untuknya, maka sebaiknya izinkanlah orang yang tidak dijemput itu masuk sepertimana yang telah dilakukan oleh Abu Syu‘aib kerana itu adalah sebahagian dari makarim al-akhlak (akhlak yang terpuji).

Dilarang mengikut tetamu lain ke suatu majlis melainkan dia tahu tuan punya majlis redha dengan KEHADIRANNYA.

KEHADIRAN seseorang TANPA keizinan, kebenaran atau pengetahuan tuan punya majlis, maka makanan yang dimakan oleh tetamu yang tidak DIUNDANG itu umpama memakan sesuatu yang HARAM. Sebagaimana hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu ‘Umar Radhiallahu ‘anhuma bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda, maksudnya: "Barangsiapa DIUNDANG, lalu dia tidak memenuhi UNDANGAN itu, sesungguhnya dia telah derhaka kepada Allah dan RasulNya. Dan barangsiapa masuk (ke majlis) TANPA DIUNDANG, maka dia masuk sebagai pencuri dan dia keluar sebagai perampas harta orang” (HR.al-Baihaqi).

Enggan Menerima Individu Lain Sebagai Tetamu
Telah diriwayatkan dalam hadis daripada Anas Radhiallahu ‘anhu bahawa seorang daripada jiran Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam adalah seorang bangsa Parsi yang pandai memasak. Maka pada suatu hari dia menyediakan suatu masakan untuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam dan kemudiannya dia datang untuk MENGUNDANG Baginda menikmati masakan tersebut. Kebetulan isteri Baginda, ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha, berada bersama-sama Baginda pada ketika itu.

Maksudnya: "Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam pun bertanya: "Dan dia ini?” (Baginda menunjuk kepada ‘Aisyah).
Orang itu menjawab: "Tidak!”
Baginda pun bersabda: "Tidak!”.
Lalu orang (jiran) itu pun mengulangi UNDANGANNYA.
Baginda masih bertanya: "Dan dia ini?”.
Orang (jiran) itu menjawab: “Tidak!”
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam pun bersabda: "Tidak!” (Ertinya Baginda tidak mahu memenuhi UNDANGAN itu kalau ‘Aisyah tidak DIUNDANG bersama). Sekali lagi dia mengulangi UNDANGANNYA dan Baginda bertanya lagi: "Dan dia ini?”.
Maka pada kali yang ketiga orang (jiran) itu pun menjawab: “Ya!”.
Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam dan ‘Aisyah pun berdiri dan segera mengikut orang itu sehingga mereka berdua sampai ke rumahnya” (HR.Muslim).

Adapun mafhum dari hadis di atas, antara sebab jiran Rasulullah itu enggan mengizinkan ‘Aisyah HADIR kerana berkemungkinan dia telah menyediakan makanan yang cukup untuk seorang sahaja iaitu untuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam. Sekiranya dia mengizinkan ‘Aisyah HADIR, dia khuatir makanan itu tidak akan mencukupi untuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam.

Enggan HADIR Melainkan Membawa Teman
Keengganan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam MENGHADIRI UNDANGAN jiran Baginda tidak menunjukkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam menolak terus dari MENGHADIRINYA.

Berkemungkinan Baginda enggan datang sendirian dan meminta ‘Aisyah dibawa bersama kerana:-
1. Perbuatan atau UNDANGAN jiran Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam berbeza dengan perbuatan pembantu Abu Syu‘aib, kerana pembantunya telah
menjemput Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam berserta orang-orang yang rapat dengan Baginda. Manakala jiran Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam
hanya menjemput Baginda seorang sahaja sedangkan ‘Aisyah ada bersama Baginda pada ketika itu. Oleh kerana itu Baginda enggan memenuhi UNDANGAN
tersebut melainkan ‘Aisyah turut sama DIUNDANG.
2. Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam mengetahui bahawa ‘Aisyah ingin untuk menikmati hidangan tersebut.
3. Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam suka kalau ‘Aisyah menemani Baginda makan makanan tersebut.

Kesimpulan
Apabila membuat UNDANGAN sebaiknya pastikanlah dengan jelas tetamu yang akan dijemput samada berbentuk khusus atau umum, agar tidak timbul keraguan di hati mereka untuk MENGHADIRINYA.

Manakala dari pihak yang DIUNDANG (tetamu), memenuhi UNDANGAN dan MENGHADIRINYA akan menerbitkan rasa gembira di hati orang yang menjemput tersebut, di samping mengeratkan dan menyuburkan lagi silaturrahim sesama tetamu yang lainnya.

Oleh kerana itu MENGHADIRI walimah adalah WAJIB kecuali atas sesuatu sebab atau keuzuran, samada dia dijemput ke majlis itu oleh tuan punya majlis itu sendiri, atau melalui wakilnya yang dipercayai, atau melalui utusan seorang yang mumayyiz yang tidak diragui kejujurannya (tidak mungkin berbohong).

MENGHADIRI walimah TANPA DIUNDANG pula boleh mengakibatkan ketidak-selesaan, perasaan serba salah dan mungkin juga kesusahan kepada tuan punya majlis terutamanya mengenai persediaan yang telah dibuat. Sebagai contoh, orang yang MENGUNDANG hanya mampu menyediakan jemputan bagi 10 orang sedangkan yang HADIR melebihi daripada had yang telah ditentukan. Perkara sedemikian ini boleh mengakibatkan ketidak-selesaan kepada yang MENGUNDANG. Walau bagaimanapun bagi orang yang MENGUNDANG adalah lebih elok menerima sahaja tetamu yang TIDAK DIUNDANG itu kerana ia adalah sebahagian dari makarim al-akhlak (akhlak yang terpuji). Maka adalah menjadi ingatan bahawa perilaku HADIR TANPA DIUNDANG digambarkan sebagai sesuatu yang buruk dan perlu dihindari. Oleh itu, perbuatan ini perlu diberi perhatian yang sewajarnya, jangan sampai ianya dipandang ringan, sambil lewa serta kurang penting.

RENUNGAN: MENGHADIRI UNDANGAN
mengadakan majlis atau UNDANGAN hukumnya....SUNAT
MENGHADIRI majlis atau UNDANGAN bila DIUNDANG hukumnya....WAJIB
MENGHADIRI majlis atau UNDANGAN TANPA DIUNDANG hukumnya....HARAM
tidak MENGHADIRI majlis atau UNDANGAN bila DIUNDANG hukumnya....DERHAKA KEPADA ALLAH DAN RASULNYA
semua ini cuma utk makanan zahir manusia.....!!!!!

APA PULA HUKUMNYA TIDAK MENGHADIRI MAJLIS ATAU UNDANGAN ALLAH TAALA KETIKA MASUKNYA WAKTU SOLAT (AZAN) UNTUK MAKANAN BATIN MANUSIA ????????????

PEREMPUAN BERGINCU : Adakah Dilarang?

Bil. 11 - PEREMPUAN BERGINCU : Adakah Dilarang?


Bismillah, Walhamdulillah Wassalatu Wassalamu `Ala Rasulillah, Wa'ala Aalihie Wasahbihie Waman Walaah
(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Kecantikan sering dikaitkan dengan kaum PEREMPUAN. Ini kerana sifat semulajadi mereka yang suka kelihatan cantik sehingga ada sesetengah mereka yang sanggup berbelanja besar untuk mendapatkan rawatan kecantikan seperti perawatan wajah, perawatan tubuh badan dan seumpamanya. Tidak kurang pula yang sanggup membeli barangan kosmetik yang nilainya mencecah ratusan bahkan ribuan ringgit demi untuk memastikan dirinya kelihatan cantik. Sementara yang tidak mampu akan berbelanja seadanya. Semua ini dilakukan semata-mata untuk berpenampilan cantik serta sedap dipandang mata.

Hukum Berhias Bagi Kaum PEREMPUAN
Islam MENGHARUSKAN kaum PEREMPUAN berhias bagi meraikan fitrah manusia. Sebagai contoh, Islam MENGHARUSKAN PEREMPUAN berhias memakai sutera dan emas asalkan tidak berlebihan dan bukan untuk bermegah-megah atau selama mana ianya tidak bertentangan dengan syarak seperti berhias sehingga mendatangkan fitnah atau menimbulkan keghairahan lelaki.

Berhias Dengan Mengoles GINCU Di Bibir
Salah satu barangan kecantikan kaum PEREMPUAN pada zaman ini adalah GINCU atau lipstik. Ianya adalah bahan yang digunakan untuk mewarnai bibir agar bibir tidak pucat dan kelihatan segar. Maka timbul persoalan mengenai hukum BERGINCU. Apakah hukum bagi PEREMPUAN yang sudah berkahwin dan PEREMPUAN bujang atau yang tidak bersuami memakai GINCU atau lipstik?

Perlu diingat bahawa hukum BERGINCU atau memakai lipstik boleh dikaitkan dengan hukum berinai dan berhias bagi PEREMPUAN yang tidak berihram.

i. Hukum BERGINCU Bagi PEREMPUAN Bersuami
Dalam kitab al-Majmu‘, Imam an-Nawawi Rahimahullah menjelaskan: "Jika seorang PEREMPUAN itu mempunyai suami, DISUNATKAN baginya berinai pada semua masa, kerana berinai itu adalah hiasan dan kecantikan, dan dia (PEREMPUAN yang bersuami) DISUNATKAN berhias dan bercantik-cantik untuk suaminya sepanjang masa”.

Dari penjelasan tersebut, maka tidaklah dilarang PEREMPUAN bersuami berinai bagi tujuan berhias dan bercantik-cantik untuk suaminya malahan ianya adalah SUNAT.

ii. Hukum BERGINCU Bagi PEREMPUAN Yang Tidak Mempunyai Suami
Adapun bagi PEREMPUAN bujang atau yang tidak bersuami adalah MAKRUH berinai kerana ditakuti akan mendatangkan fitnah kepada dirinya atau kepada orang lain. Ini turut dijelaskan oleh Imam an-Nawawi Rahimahullah: "Jika seorang PEREMPUAN itu tidak mempunyai suami dan dia bukan hendak berihram, adalah MAKRUH baginya berinai tanpa ada sebab keuzuran kerana ditakuti akan berlaku fitnah ke atasnya dengan sebab inai dan berlaku fitnah ke atas orang lain dengan sebab dia berinai itu”.

Mengambil kira KEHARUSAN berinai dan berhias sebagaimana yang telah dijelaskan, maka tidaklah dilarang PEREMPUAN bersuami memakai GINCU bagi tujuan berhias dan bercantik-cantik untuk suaminya, selama mana GINCU itu sendiri suci yakni bukan dari benda najis atau bercampur dengan bahan najis. Adapun PEREMPUAN yang bujang atau yang tidak bersuami adalah MAKRUH memakai GINCU kerana ditakuti boleh menimbulkan fitnah.

Tetapi hukum MAKRUH akan bertukar menjadi HARAM bagi PEREMPUAN bujang atau yang tidak bersuami sekiranya dengan BERGINCU itu boleh menimbulkan fitnah, seperti boleh menarik perhatian kaum lelaki. Begitu juga bagi PEREMPUAN yang bersuami jika memakai GINCU tanpa keizinan suami, hukumnya adalah HARAM.

PEREMPUAN Berhias Sehingga Menarik Perhatian Lelaki
Islam melarang kaum PEREMPUAN melakukan apa jua perkara yang boleh menarik perhatian atau menimbulkan keghairahan kaum lelaki seperti berhias dengan berlebihan, memakai wangi-wangian di hadapan lelaki asing, memakai pakaian yang kurang sopan dan memakai perhiasan yang boleh menarik perhatian kaum lelaki. Di dalam al-Qur’an, banyak disebutkan mengenai dengan larangan PEREMPUAN berhias sehingga menarik perhatian lelaki asing dan menimbulkan keghairahan mereka. Antaranya:

i. Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:



Tafsirnya: "Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zhahir daripadanya, dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka” (Surah an-Nuur:31).

Menurut Imam al-Qurthubi Rahimahullah, Allah Subhanahu wa Ta‘ala memerintahkan kaum PEREMPUAN supaya tidak melihatkan perhiasan mereka kepada orang lain kecuali kepada mahramnya. Terkecuali larangan tersebut pada perhiasan yang bukan pada anggota aurat iaitu pada wajah dan kedua tapak tangan. ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha menceritakan tentang kejadian di mana saudaranya Asma binti Abi Bakar Radhiallahu ‘anha pergi menemui Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam dengan memakai pakaian yang tipis. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam memalingkan wajahnya, lantas Baginda bersabda:

Maksudnya: "Wahai Asma’, sesungguhnya apabila seorang PEREMPUAN sudah haidh (baligh), tidak elok untuk dilihat daripadanya kecuali ini dan ini”. Dan Baginda Shallallahu ‘alaihi Wasallam mengisyaratkan kepada wajahnya dan kedua tapak tangannya" (HR.Abu Daud).

ii. Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:



Tafsirnya: "Dan jangan mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka” (Surah an-Nur:31).

Ayat di atas jelas menunjukkan larangan menghentakkan kaki apabila berjalan dengan tujuan memperdengarkan bunyi gelang kakinya. PEREMPUAN yang melakukan sedemikian dengan tujuan bermegah-megah dan mempamerkan kepada kaum lelaki, maka hukumnya HARAM dan tercela.

Ibnu ‘Abbas dan Qatadah Rahimahumallah mengatakan bahawa larangan tersebut adalah disebabkan kaum PEREMPUAN pada ketika itu apabila melintasi orang, mereka akan menghentakkan kaki supaya didengar bunyi perhiasan kaki itu. Dan telah maklum bahawa lelaki yang mudah terangsang dengan PEREMPUAN, apabila mendengar bunyi perhiasan itu, akan membuatnya semakin ingin untuk melihat PEREMPUAN tersebut. Maka berdasarkan ini, dilaranglah kaum PEREMPUAN melakukan perkara yang boleh menarik perhatian kaum lelaki sama ada untuk diketahui perhiasannya yang terdiri dari barang-barang kemas ataupun untuk tujuan yang lain.

Penutup
Keinginan naluri PEREMPUAN untuk berhias agar kelihatan cantik dan elok dipandang mata tidak pernah dihalang oleh Islam kerana ianya adalah agama yang selaras dengan fitrah manusia. Namun ini tidaklah bermakna seorang PEREMPUAN itu boleh berhias diri mengikut seleranya dengan mengenepikan apa yang telah dibataskan dan ditetapkan oleh syarak.

Bagi PEREMPUAN bersuami, Islam telah menetapkan supaya kecantikannya hanyalah dipamerkan untuk seorang lelaki yang menjadi pasangan hidupnya iaitu suami. Hikmah DIHARUSKAN bagi PEREMPUAN bersuami berhias adalah supaya dia sentiasa nampak menarik di mata suaminya dan sekaligus sebagai salah satu luahan perasaan daripada isteri itu bahawa dia menyayangi suaminya. Dengan demikian, ia akan lebih mengerat dan mengekalkan hubungan kasih sayang di antara suami isteri itu. Hubungan kasih sayang inilah antara matlamat syarak dalam hidup berumah tangga. Oleh itu, seorang PEREMPUAN yang betul-betul memahami matlamat tersebut akan berhias untuk suaminya ketika berada di rumah, dan bukannya berhias apabila hendak keluar dari rumah.

Batasan berhias yang ditetapkan oleh syarak bukanlah sebagai satu penyekatan, tetapi sebagai pemelihara diri dan kemurnian akhlak seperti mengelak diri dari fitnah atau gangguan lelaki asing, menjauhkan diri dari sifat berlebih-lebihan atau bermegah-megahan dan sebagainya.

Puasa Sunat Enam.....

PUASA SUNAT ENAM - JANGAN BIARKAN BERLALU !!!


Bismillah, Walhamdulillah Wassalatu Wassalamu `Ala Rasulillah, Wa'ala Aalihie Wasahbihie Waman Walaah
(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Pastinya Ramadhan yang baru sahaja berlalu, jika dilaksanakan dengan penuh penghayatan dan keikhlasan, akan meninggalkan kesan yang mendalam terhadap jiwa setiap individu selain menambahkan lagi ketaqwaan. Apa yang diharapkan ialah segala amalan yang telah dilakukan sepanjang bulan Ramadhan al-Mubarak itu tidak akan ditinggalkan dan dilupakan begitu sahaja apabila Ramadhan berlalu pergi. Antara amalan yang masih terus ditekuni setelah berlalunya bulan Ramadhan ialah PUASA SUNAT. PUASA SUNAT masih terus dikerjakan oleh para Solehin di bulan Syawal. Syawal merupakan bulan kemenangan kerana merayakan kejayaan setelah BERPUASA di bulan Ramadhan.

Kita tahu bulan Ramadhan merupakan bulan mudah untuk mengaut pahala kerana setiap amal ibadah yang dilakukan oleh seseorang dengan penuh keikhlasan di bulan ini dijanjikan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala dengan pahala yang berlipat kali ganda. Walau bagaimanapun pahala yang banyak di bulan Ramadhan tidaklah terputus begitu sahaja dengan berlalunya bulan Ramadhan. Seseorang yang menekuni bulan Ramadhan dengan BERPUASA penuh satu bulan akan dapat melanjutkan meraih keuntungan pahala apabila dia melaksanakan PUASA SUNAT di bulan Syawal.

Memandangkan kita berada dalam bulan Syawal, maka antara PUASA SUNAT yang khusus dikerjakan di bulan ini ialah PUASA SUNAT ENAM. Bagi mereka yang mempunyai kebiasaan BERPUASA SUNAT ENAM, ia bukan suatu perkara baru. Oleh yang demikian, jangan ada yang terlepas tanpa mengerjakan PUASA SUNAT ENAM pada Syawal kali ini. Rebutlah peluang untuk melaksanakannya kerana ia datang sekali sahaja dalam setahun.

Dengan kata lain, bulan Ramadhan yang baru saja berlalu selain banyak membentuk dan mendidik kita, memberi peluang pula bagi kita merebut pahala berlipat ganda sekaligus meningkatkan keimanan serta ketaqwaan. Kini dengan tibanya bulan Syawal iaitu bulan kembali kepada fitrah, boleh menjadi pengukur sejauh mana bulan Ramadhan yang baru saja berlalu telah memberi kesan dalam jiwa kita. Kalau di bulan Ramadhan kita biasanya merebut peluang untuk mengerjakan amalan-amalan SUNAT seperti Sembahyang Tarawih, Witir, bertadarus atau membaca al-Qur’an, bersedekah dan sebagainya, adakah di bulan-bulan selepas Ramadhan kita akan meneruskan amalan tersebut?

Antara amalan-amalan SUNAT yang menjadi rebutan para solehin di bulan Syawal ini ialah amalan PUASA SUNAT ENAM. Apakah dia PUASA SUNAT ENAM itu?

Definisi PUASA SUNAT ENAM
PUASA SUNAT ENAM di bulan Syawal ialah PUASA SUNAT yang dikerjakan sebanyak ENAM hari di bulan Syawal selepas Hari Raya Fitrah setelah selesai menjalankan kewajipan ibadah PUASA di bulan Ramadhan. Ianya SUNAT dan lebih AFDHAL dikerjakan secara berturut-turut di awal bulan Syawal iaitu bermula dari 2 haribulan Syawal, dan boleh juga dikerjakan secara berselang-seli ataupun dikerjakan bukan pada awal bulan Syawal. Bagaimanapun para ulamak berbeza pendapat mengenai waktu atau masa mengerjakan PUASA SUNAT ENAM ini. Secara ringkas dijelaskan pendapat tersebut seperti berikut:

1. Sebahagian besar ulamak berpendapat PUASA SUNAT ENAM dikerjakan secara berturut-turut selepas Hari Raya, iaitu mulai Hari Raya kedua dan
seterusnya.
2. Sebahagian ulamak muta’akhirin pula berpendapat PUASA SUNAT ENAM itu HARUS dikerjakan secara tidak berturut-turut seperti berselang-seli
atau berasingan sepanjang bulan Syawal. Samada pada minggu pertama, kedua, ketiga atau minggu terakhir bulan Syawal.

Bagaimanapun mengerjakan PUASA SUNAT ENAM berturut-turut selepas Hari Raya iaitu mulai hari raya kedua adalah lebih AFDHAL kerana menyegerakan melaksanakan ibadat.

Orang-Orang Yang Dituntut Mengerjakan PUASA SUNAT ENAM
PUASA SUNAT ENAM di bulan Syawal SUNAT dikerjakan bagi orang yang telah BERPUASA penuh bulan Ramadhan. Begitu juga bagi orang yang TIDAK BERPUASA penuh Ramadhan kerana sebab-sebab yang DIHARUSKAN oleh syarak. Maksud sebab-sebab yang DIHARUSKAN oleh syarak ialah seperti orang perempuan yang haidh atau nifas, orang sakit atau orang musafir.

Bolehkah Orang Yang Meninggalkan PUASA Ramadhan Melakukan PUASA SUNAT ENAM?
Apabila disebut mengenai PUASA SUNAT ENAM di bulan Syawal dan kaitannya dengan BERPUASA sebulan penuh di bulan Ramadhan, timbul persoalan, adakah mereka yang TIDAK melaksanakan PUASA penuh di bulan Ramadhan sama ada kerana sebab-sebab yang dibenarkan oleh syarak atau tidak juga DIHARUSKAN BERPUASA SUNAT ENAM ?

Mereka yang meninggalkan PUASA sama ada kerana keuzuran yang DIHARUSKAN syarak atau tidak, WAJIB mengqadha PUASA yang ditinggalkannya. Oleh itu, bagi orang yang TIDAK BERPUASA sebulan penuh Ramadhan dan ingin melakukan PUASA SUNAT ENAM hendaklah terlebih dahulu melihat sebab-sebab dia meninggalkan PUASA tersebut. Penjelasannya seperti berikut:

i. Orang Yang Meninggalkannya Dengan Sengaja
Orang yang meninggalkan PUASA Ramadhan dengan sengaja tanpa keuzuran yang DIHARUSKAN oleh syarak, WAJIB menyegerakan qadha PUASA yang ditinggalkan itu dan HARAM baginya melakukan PUASA-PUASA SUNAT termasuklah PUASA SUNAT ENAM kecuali setelah dia selesai mengqadha PUASANYA, kerana PUASA Ramadhan yang ditinggalkan dengan sengaja WAJIB diqadha dengan segera. Adapun menyegerakan mengqadha PUASA adalah satu amalan dan langkah yang terpuji, malahan dituntut oleh agama sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Allah dalam firmanNya yang tafsirnya: "Maka WAJIBLAH dia BERPUASA sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain" (Surah Al-Baqarah:184).

Sesiapa yang mahu menyegerakan qadha PUASA tersebut di bulan Syawal, maka qadha itu boleh dilakukan bermula pada hari raya kedua (2hb. Syawal) dan boleh dilakukan pada bila-bila masa kecuali pada hari-hari yang DIHARAMKAN BERPUASA seperti Hari Raya Fitrah, Hari Raya Haji atau pada Hari-Hari Tasyriq dan sebagainya dan ia WAJIB disegerakan sebelum masuk Ramadan yang baru.

Kewajipan mengqadha PUASA itu tidak kira sama ada PUASA itu ditinggalkan dengan sengaja atau kerana keuzuran kecuali orang-orang yang benar-benar tidak berdaya mengerjakannya seperti orang sakit yang tidak ada harapan untuk sembuh. Mereka TIDAK DIWAJIBKAN mengqadha PUASA yang ditinggalkan itu tetapi WAJIB membayar fidyah sebagai ganti PUASA yang ditinggalkan. Hal ini dijelaskan dalam firman Allah Subhanahu wa Ta'ala yang tafsirnya: "Dan WAJIB atas orang-orang yang tidak berdaya BERPUASA (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin" (Surah Al-Baqarah:184).

ii. Orang Yang Meninggalkan PUASA Disebabkan Keuzuran Yang DIHARUSKAN Oleh Syarak
Bagi orang yang TIDAK BERPUASA Ramadhan sebulan penuh disebabkan keuzuran yang DIHARUSKAN oleh syarak seperti haid dan nifas, musafir atau orang sakit adalah DISUNATKAN BERPUASA SUNAT ENAM sekalipun mereka masih mempunyai qadha. Walau bagaimanapun ganjaran pahala PUASA SUNAT ENAM bagi orang yang TIDAK BERPUASA penuh bulan Ramadhan tidak sama dengan ganjaran pahala bagi orang yang mengerjakan PUASA SUNAT ENAM selepas mengerjakan PUASA Ramadhan sebulan penuh.

Manakala bagi orang yang luput keseluruhan PUASA Ramadan (selama satu bulan) kerana keuzuran yang DIHARUSKAN oleh syarak, jika dia mengerjakan PUASA qadhanya pada bulan Syawal, DISUNATKAN (mustahab) ke atasnya mengqadha PUASA SUNAT ENAM itu dalam bulan Zulkaedah. Walau bagaimanapun, menurut ulamak dia juga mendapat ganjaran sebagaimana yang disebutkan oleh hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam iaitu orang yang BERPUASA Ramadan dan diikuti dengan PUASA SUNAT ENAM pada bulan Syawal diibaratkan BERPUASA selama satu tahun.

Cara BERPUASA SUNAT ENAM Bagi Orang Yang TIDAK BERPUASA Ramadhan Sebulan Penuh Kerana Uzur Syar‘ie
Terdapat beberapa cara boleh dilakukan oleh orang yang TIDAK BERPUASA Ramadhan sebulan penuh disebabkan keuzuran yang DIHARUSKAN oleh syarak dan tidak mahu terlepas peluang untuk melaksanakan PUASA SUNAT ENAM, iaitu seperti berikut:

i. PUASA Qadha Sebelum PUASA SUNAT ENAM
Melunaskan dahulu qadha PUASA Ramadhan di bulan Syawal dan setelah selesai barulah melaksanakan PUASA SUNAT ENAM.

ii. PUASA SUNAT ENAM Sebelum PUASA Qadha
Atau mendahulukan PUASA SUNAT ENAM hari di bulan Syawal dan seterusnya melaksanakan qadha PUASA sama ada di bulan Syawal atau pada
bulan-bulan yang lain sebelum tibanya Ramadhan akan datang.

Perkara ini dihukumkan MAKRUH kerana melambatkan qadha PUASA Ramadhan. Walau bagaimanapun diberi pahala SUNAT kerana PUASA SUNAT ENAM yang dilakukannya.

iii. Menyatukan Niat PUASA Qadha Dan PUASA SUNAT ENAM
Bagi orang yang meninggalkan PUASA Ramadhan yang disebabkan oleh keuzuran yang DIHARUSKAN oleh syarak, jika dia hendak melakukan qadha PUASA Ramadhan itu pada bulan Syawal, ia boleh dilakukan sekaligus dengan PUASA SUNAT ENAM. Caranya ialah orang tersebut hendaklah berniat bagi kedua-duanya, iaitu PUASA qadha dan PUASA SUNAT tersebut dengan tujuan bagi mendapatkan ganjaran kedua-duanya sekali (iaitu ganjaran PUASA qadha dan ganjaran PUASA SUNAT). HARUS berniat bagi kedua-dua PUASA iaitu PUASA qadha dan PUASA SUNAT dengan tujuan bagi melaksanakan kedua-dua tuntutan itu. Dengan demikian terlaksanalah PUASA qadha dan mendapat ganjaran SUNAT kerana BERPUASA SUNAT ENAM.

Sebagai contoh seseorang itu boleh berniat: "Sahaja aku PUASA esok hari mengqadha PUASA Ramadhan dan PUASA SUNAT ENAM bulan Syawal kerana Allah Ta‘ala”.

Akan tetapi jika dia berniat hanya bagi PUASA qadha atau bagi PUASA SUNAT ENAM sahaja, maka yang terlaksana adalah PUASA yang diniatkannya itu. Mengenai orang yang berniat PUASA WAJIB bersama PUASA SUNAT ini ada disebutkan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami Rahimahullah dalam fatwanya menjawab mengenai dengan seseorang yang berniat PUASA SUNAT Hari ‘Arafah atau PUASA-PUASA SUNAT yang lain seumpamanya dengan PUASA FARDHU seperti qadha Ramadhan atau PUASA nazar atau PUASA kaffarah:



Ertinya: "Jika diniatkan keduanya (PUASA SUNAT dan PUASA WAJIB) dia mendapat ganjaran bagi kedua-duanya atau diniatkan salah satu maka gugur tuntutan yang satu lagi dan tidak mendapat ganjarannya” (Al-Fatwa Al-Kubra:2/75).

Dengan kata lain, dalam menunaikan PUASA tersebut, jika dia berniat kedua-duanya sekali iaitu PUASA qadha dan PUASA SUNAT seperti PUASA Hari Arafah atau PUASA-PUASA SUNAT yang lain, maka dia akan mendapat ganjaran bagi PUASA SUNAT dan PUASA WAJIB tersebut. Tetapi jika dia berniat hanya bagi PUASA SUNAT sahaja atau PUASA WAJIB sahaja, maka dia hanya akan mendapat gambaran bagi PUASA yang diniatkannya sekalipun ia dilakukan pada hari yang bertepatan antara PUASA WAJIB dan PUASA SUNAT itu.

PUASA SUNAT Dan Jemputan Makan
Amalan berziarah atau berkunjung-kunjungan di Hari Raya Aidil Fitri khususnya dan sepanjang bulan Syawal amnya sudah menjadi adat bagi kita. Tuan rumah sudah pasti menghidangkan berbagai jenis juadah khususnya ketika mengadakan majlis rumah terbuka atau yang lebih biasa disebut dengan "open house". Bagi mereka yang sedang BERPUASA SUNAT ENAM, ini adalah satu dilema yang sukar dielakkan di hari raya ini, apatah lagi jika tuan rumah itu mengkhususkan jemputannya di waktu siang. Sehinggakan ada yang menjadikan alasan BERPUASA SUNAT itu untuk TIDAK menghadiri jemputan ataupun menjadikannya alasan untuk TIDAK BERPUASA SUNAT ENAM.

Dengan kata lain, sesetengah individu merasakan untuk mengqadha PUASA Ramadhan apatah lagi untuk BERPUASA SUNAT ENAM di bulan Syawal, dia bakal menghadapi beberapa rintangan. Ini kerana seperti yang kita semua maklumi, khususnya pada musim Hari Raya Aidilfitri, bagi kita orang Malaysia, amalan berziarah ke rumah saudara-mara dan sahabat-handai sudah menjadi adat dan kebiasaan. Di samping itu 'open house’ ataupun rumah terbuka juga termasuk amalan yang biasa dilakukan di hari raya ini. Kadang-kadang sebagai tetamu, sesetengah undangan 'open house’ ini sukar untuk ditolak sehingga menyebabkan seseorang yang sedang BERPUASA itu terpaksa membuat pilihan, lebih-lebih lagi jika kunjungan itu hanya mampu dibuatnya pada siang hari.

Namun perlu juga diingat bahawa BERPUASA itu bukanlah tiket serta alasan sebagai penghalang untuk TIDAK menghadiri jemputan. Ini kerana Ibnu Umar Radhiallahu ‘anhuma misalnya, tetap memenuhi jemputan walaupun beliau sedang BERPUASA. Begitu juga sebaliknya, jemputan jamuan itu bukan bermakna sebagai alasan untuk TIDAK BERPUASA. Sebaiknya perkara ini difahami dengan lebih mendalam lagi. Dalil kepada peringatan ini adalah berdasarkan hadis daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda:



Maksudnya: "Jika dijemput seseorang daripada kamu ke (majlis) jamuan, maka penuhilah (undangan itu). Jika dia sedang BERPUASA, maka doakanlah tuan rumah itu, dan jika dia tidak BERPUASA, maka makanlah” (HR.Imam Muslim).

Akan tetapi jika PUASA yang dilakukan oleh seseorang yang menjadi tetamu itu adalah PUASA SUNAT, maka dalam keadaan tertentu dia diberikan pilihan sama ada untuk meneruskan PUASANYA ataupun DISUNATKAN baginya berbuka dan TIDAK meneruskan PUASA SUNAT tersebut. Keadaannya adalah seperti berikut:

Keadaan yang Pertama:
Sekiranya tuan rumah yang menjemputnya itu merasa tersinggung jika tetamu tersebut tidak memakan makanan yang dihidangkannya, maka dalam keadaan ini adalah dibolehkan, bahkan adalah AFDHAL bagi tetamu yang BERPUASA SUNAT tadi untuk berbuka dan TIDAK meneruskan PUASA SUNATNYA itu. Adapun alasan yang diberikan oleh ulamak ialah untuk menjaga hati tuan rumah. Perkara ini boleh terjadi dalam jamuan atau jemputan yang berbentuk khusus seperti tuan rumah hanya menjemput tetamu yang tertentu atau dia mempunyai hajat tertentu ketika mengundang tetamu-tetamu tadi.

Adapun dalil yang mensabitkan perkara ini ialah satu riwayat daripada Abu Sa‘id al-Khudri Radhiallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam pernah menyuruh seorang yang sedang BERPUASA SUNAT supaya berbuka dalam majlis jamuan makan, sabda Baginda:



Maksudnya: "Saudara kamu menjemput kamu dan bersusah payah untuk kamu”. Kemudian Baginda bersabda lagi kepadanya: "Berbukalah dan BERPUASALAH pada hari lain sebagai gantinya jika kamu mahu” (HR.al-Baihaqi).

Ini sama halnya dengan tuan rumah yang menjemput ataupun didatangi oleh tetamu padahal tuan rumah itu sedang BERPUASA SUNAT, lalu tetamunya itu berkeberatan untuk memakan makanan yang dihidangkan olehnya dan tidak mahu memakannya kecuali jika tuan rumah yang sedang BERPUASA itu turut makan bersamanya – maka dalam hal ini, sebagai menghormati tetamu itu, adalah lebih AFDHAL bagi tuan rumah itu untuk berbuka dan makan bersama-sama tetamunya tadi kerana Ummu Hani’ Radhiallahu ‘anha sewaktu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam pergi berkunjung ke rumahnya, Ummu Hani’ menghidangkan minuman kepada Baginda. Setelah minum, Baginda memberikannya semula kepada Ummu Hani’, lalu Ummu Hani’ pun meminum bakinya. Kemudian Ummu Hani’ pun berkata:



Maksudnya: "Aku (Ummu Hani’) telah berdosa, maka mintalah keampunan untukku".
Baginda bersabda: "Apakah ia (dosamu itu)?".
Katanya (Ummu Hani’): "Aku ini BERPUASA, dan aku berbuka".
Baginda bersabda: "Adakah PUASA qadha yang engkau kerjakan itu?".
(Ummu Hani’) berkata: "Bukan".
Baginda bersabda: "(Berbuka PUASA SUNAT itu) tidak memberi mudharat kepadamu" (HR.Imam at-Tirmidzi).

Keadaan yang Kedua:
Sekiranya tuan rumah atau tetamu itu tidak tersinggung ataupun tidak keberatan jika dia itu meneruskan PUASANYA, maka dalam hal ini adalah lebih AFDHAL dan lebih utama bagi tetamu itu untuk meneruskan sahaja PUASA SUNAT tersebut. Perkara ini boleh terjadi dalam jamuan atau jemputan yang berbentuk umum.

Jika dia berbuka juga maka dia tidak akan beroleh pahala PUASA yang telah dilakukannya tadi. Berlainan halnya, jika dia berbuka kerana keuzuran misalnya kerana ingin menemani tetamunya makan atau untuk menjaga hati tuan rumah, maka PUASANYA tadi itu akan diberikan pahala sungguhpun dia tidak dapat menyempurnakannya sepertimana yang disebutkan dalam kitab Mughni al-Muhtaj.

Bagaimanapun, TIDAK meneruskan PUASA SUNAT tanpa keuzuran adalah MAKRUH di sisi hukum syarak berdasarkan zahir firman Allah Ta‘ala dalam Surah Muhammad, Ayat 33:

Tafsirnya: "Dan janganlah kamu batalkan amalan kamu!” (Surah Muhammad:33).

Akan tetapi hukumnya adalah berbeza jika PUASA yang dikerjakan oleh seseorang itu merupakan PUASA FARDHU misalnya PUASA qadha Ramadhan atau PUASA nazar, maka adalah HARAM baginya untuk berbuka. Cukuplah baginya sekadar menghadiri jemputan tersebut dan DISUNATKAN juga ke atasnya untuk mendoakan keberkatan serta keampunan ke atas tuan rumah dan para hadirin sepertimana yang disebutkan dalam hadis di atas.

Hukum Menqadha PUASA SUNAT
Orang yang sedang BERPUASA SUNAT adalah berkuasa ke atas dirinya samada ingin meneruskan PUASANYA ataupun tidak. Ini berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam yang diriwayatkan oleh Ummu Hani‘ Radhiallahu ‘anha:



Maksudnya: "Orang yang sedang BERPUASA SUNAT itu adalah raja bagi dirinya, jika dia mahu dia BERPUASA dan jika dia mahu dia berbuka” (HR.Imam Ahmad).

Menurut pendapat mazhab Imam as-Syafi‘e, orang yang TIDAK meneruskan PUASA SUNAT samada kerana keuzuran ataupun tidak, maka TIDAKLAH WAJIB ke atasnya menqadha PUASANYA itu bahkan hukumnya adalah SUNAT. Ini kerana jika hukum menqadhanya adalah WAJIB, maka sudah pasti hukum TIDAK meneruskannya (PUASA SUNAT) adalah HARAM. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Sa‘ed al-Khudri Radhiallahu ‘anhu, beliau berkata:



Maksudnya: "Aku membuat makanan untuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam. Lalu Baginda dan sahabat-sahabat Baginda pun datang. Maka apabila makanan dihidangkan, seorang laki-laki daripada suatu kaum berkata: "Sesungguhnya aku sedang BERPUASA".
Kemudian Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda: "Saudara kamu menjemput kamu dan bersusah payah untuk kamu".
Kemudian Baginda bersabda lagi kepadanya: "Berbukalah dan BERPUASALAH pada hari lain sebagai gantinya jika kamu mahu" (HR.Imam al-Baihaqi).

Fadhilat PUASA SUNAT ENAM
Seperti juga halnya dengan PUASA-PUASA SUNAT yang lain, BERPUASA SUNAT ENAM di bulan Syawal juga mempunyai fadhilat tertentu jika dilaksanakan setelah BERPUASA di bulan Ramadhan. PUASA SUNAT ENAM ini sangat besar fadhilat serta ganjarannya. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Ayyub al-Anshari Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda:



Maksudnya: "Barangsiapa yang BERPUASA pada bulan Ramadhan, kemudian diikuti dengan PUASA SUNAT ENAM hari pada bulan Syawal, (PUASANYA di bulan Ramadhan dan ENAM hari di bulan Syawal itu) seperti PUASA sepanjang tahun” (HR.Muslim).

Dalam hadis tersebut dijelaskan mengenai ganjaran melaksanakan PUASA Ramadhan diikuti dengan PUASA SUNAT ENAM hari di bulan Syawal adalah seperti BERPUASA sepanjang tahun. Disebutkan bahawa seseorang yang melakukan satu kebaikan ganjarannya adalah sebanyak sepuluh pahala. Sebagaimana juga mereka mengatakan: "Membaca Surah Al-Ikhlas itu sama dengan membaca sepertiga Al-Quran". Maka mengerjakan PUASA SUNAT sebanyak ENAM hari di bulan Syawal di samping mengerjakan PUASA FARDHU di bulan Ramadhan diibaratkan seperti BERPUASA sepanjang tahun berdasarkan perkiraan bahawa setiap kebajikan itu juga dibalas dengan sepuluh kali ganda. Oleh itu disamakan BERPUASA di bulan Ramadhan selama 29 atau 30 hari dengan 300 hari atau sepuluh bulan BERPUASA dan PUASA SUNAT ENAM di bulan Syawal itu disamakan dengan 60 hari atau dua bulan BERPUASA. Maka dengan itu genaplah ia setahun atau dua belas bulan.

Perkara ini diperkuatkan lagi dengan sebuah hadis riwayat Tsauban Radhiallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda:



Maksudnya: "BERPUASA sebulan (di bulan Ramadhan itu disamakan) dengan sepuluh bulan BERPUASA dan BERPUASA SUNAT ENAM hari selepasnya (di bulan Syawal disamakan) dengan dua bulan BERPUASA, maka yang sedemikian itu (jika dicampurkan menjadi) genap setahun” (HR.ad-Darimi).

Apa yang dimaksudkan dengan persamaan di sini adalah dari segi perolehan pahala iaitu seseorang itu akan mendapat pahala seperti pahala yang didapatinya dari PUASA FARDHU. Jadi, pahala mengerjakan PUASA bulan Ramadhan dan PUASA SUNAT ENAM adalah sama dengan pahala mengerjakan PUASA FARDHU sebanyak setahun.

Penutup
PUASA SUNAT ENAM di bulan Syawal merupakan kesinambungan ibadah PUASA yang dilakukan di bulan Ramadhan. Tentunya amatlah besar ganjaran yang dikurniakan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala bagi sesiapa yang melaksanakannya dengan penuh ketaqwaan dan keikhlasan. Rebutlah peluang ini dan jangan kita biarkan bulan Syawal berlalu tanpa melakukan PUASA SUNAT ENAM.

Oleh yang demikian, ambillah peluang ini dengan sebaiknya untuk mengerjakan PUASA SUNAT ENAM yang besar kelebihan-kelebihannya dan hanya akan diperolehi sekali sahaja dalam setahun iaitu dalam bulan Syawal. Usahakan agar jangan ia terlepas tanpa dikerjakan. Rintangan atau dugaan untuk melaksanakannya seperti majlis jamuan makan, janganlah dijadikan alasan untuk meninggalkan sama sekali PUASA SUNAT ENAM. Sebaiknya biarlah bijak mengurus masa kerana syarak juga MENGHARUSKAN PUASA SUNAT ENAM itu dikerjakan secara berselang-seli sepanjang bulan Syawal. Jadi janganlah ia dilepaskan begitu saja kerana agama Islam dengan penuh tolak ansur telah memberikan kemudahan bagi kita untuk mengerjakan PUASA SUNAT ENAM itu bukan dalam suasana hari raya.

RENUNGAN: PUASA Ramadhan vs. PUASA SUNAT ENAM
Dipetik kembali maksud hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam: "BERPUASA sebulan (di bulan Ramadhan itu disamakan) dengan sepuluh bulan BERPUASA dan BERPUASA SUNAT ENAM hari selepasnya (di bulan Syawal disamakan) dengan dua bulan BERPUASA, maka yang sedemikian itu (jika dicampurkan menjadi) genap setahun” (HR.ad-Darimi).

Jenis PUASA Ganjaran
PUASA Ramadhan 30 Hari x 10 = 300 Hari = 10 Bulan
PUASA SUNAT ENAM 6 Hari x 10 = 60 Hari = 2 Bulan
(PUASA Ramadhan + PUASA SUNAT ENAM) (30+6) Hari x 10 = 360 Hari = 12 Bulan @ Setahun

Adapun kejadian tubuh manusia itu mempunyai beberapa hikmah dan rahsia yang menyamai rahsia kejadian langit dan bumi serta berkait rapat dengan segala macam ibadat dalam Islam termasuklah PUASA. Maka eloklah diberi gambaran perumpamaan dengan serba ringkas dalam Ilmu Tasrikh iaitu ilmu kejadian manusia. Bahawa manusia mempunyai 360 tulang yang mendirikan tubuhnya yang mana menyamai juga dengan 360 darjah pada bulatan bumi.

Telah diketahui akan ganjaran PUASA Ramadhan yang diikuti dengan PUASA SUNAT ENAM adalah bersamaan dengan BERPUASA sepanjang tahun yakni 360 Hari. Maknanya 1 hari PUASA mewakili 1 tulang yang akan mendirikan tubuh manusia. Maka 360 hari PUASA itu mewakili 360 tulang yang mendirikan tubuh manusia yang lengkap sempurna sebagaimana kita kini. Jika hanya 300 tulang sahaja yang ada, tentu kita tidak akan dapat berada didunia ini (tidak zahir). Sebab itu PUASA SUNAT ENAM amat besar ganjarannya bagi yang ketahui.

Adapun PUASA Ramadhan itu untuk menyucikan NYAWA (yakni NAPAS, NUPUS, TANAPAS), HATI, AKAL, PENGLIHATAN, KATA-KATA dan PENDENGARAN kita, maka PUASA SUNAT ENAM pula ialah untuk menyucikan TUBUH kita yakni bekas tempat untuk meletak ENAM perkara iaitu:
1. NYAWA (yakni NAPAS, NUPUS, TANAPAS)
2. HATI
3. AKAL
4. PENGLIHATAN
5. KATA-KATA dan
6. PENDENGARAN

Sebab itu PUASA Ramadhan ada nilai disisi Allah Ta'ala (WAJIB dikerjakan) kerana ia adalah Hak Allah semata-mata yang akan dikembalikan kepadaNya kelak. Sebagaimana yang disabda oleh baginda Rasulullah Shallallahu 'alaihi Wasallam yang maksudnya: "Allah Subhanahu Wataala berfirman: "Setiap amalan anak Adam (manusia) adalah untuknya (dapat diperiksa sendiri dan dinilai baik buruknya), melainkan amalan PUASA (yakni PUASA Ramadhan), maka sesungguhnya PUASA itu adalah untukKu (Aku sendiri yang dapat memeriksa dan menilainya) dan oleh sebab itu Aku sendirilah yang akan menentukan berapa banyak balasan yang perlu diberikan kepada mereka yang BERPUASA" (HR.Bukhari).

Sementara PUASA SUNAT ENAM pula ada nilai disisi Muhammad kerana ia adalah Hak Muhammad (SUNAT dikerjakan). Dengan kata lain, PUASA Ramadhan adalah berkaitan penyucian urusan batin (NYAWA yakni NAPAS, NUPUS, TANAPAS), HATI, AKAL, PENGLIHATAN, KATA-KATA dan PENDENGARAN) dan PUASA SUNAT ENAM adalah berkaitan penyucian urusan zahir (TUBUH).

MAKA SUDAHKAH ANDA MENGERJAKAN PUASA SUNAT ENAM ?????

Sudahkah kamu Membayar Hutang Maharmu????

Bil. 95 - DARI HAL MAHARMU !!!


Bismillah, Walhamdulillah Wassalatu Wassalamu `Ala Rasulillah, Wa'ala Aalihie Wasahbihie Waman Walaah
(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Perkahwinan adalah sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam. Ia juga menjadi fitrah semula jadi manusia, haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang tafsirnya: "Maha suci Allah Tuhan yang telah menciptakan (makhluk-makhluk) semuanya berpasangan; sama ada dari yang ditumbuhkan oleh bumi, atau dari diri mereka, ataupun dari apa yang mereka tidak dapat mengetahuinya" (Surah Yasin:36).

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala lagi yang tafsirnya: "Dan tiap-tiap jenis Kami ciptakan berpasangan, supaya kamu mengingati (kekuasaan kami dan mentauhidkan kami)" (Surah adz-Dzariyat:49).

Cuma perkahwinan atau pengawanan binatang mengikut sesuka hatinya, tidak mengira anak atau ibunya sendiri atau pasangan binatang yang lain. Sedangkan perkahwinan manusia mestilah mengikut peraturan dan undang-undang, kerana itu apabila pasangan itu melakukan persetubuhan rambang, maka perbuatan itu adalah HARAM dan BERDOSA BESAR.

Dalam makna yang lain manusia tidak boleh sewenang-wenangnya menjalin hubungan atau bergaul dengan pasangannya tanpa memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan oleh syarak seperti adanya ijab qabul, wali nikah, saksi dan pasangan yang HALAL dikahwini. Mana-mana perhubungan di luar syarat nikah adalah HARAM lebih-lebih lagi jika terjebak kepada perkara yang membawa perzinaan.

Hak Suami Ke Atas Isteri Memberi MAHAR
Sesudah terlaksananya perkahwinan dengan cara yang betul dan SAH disisi syarak, terdapat beberapa tanggungjawab yang mesti dilaksanakan dalam kehidupan suami isteri. Iaitu hak isteri ke atas suami, hak suami ke atas isteri dan hak mereka bersama. Di antara hak isteri yang WAJIB ditunaikan oleh suami ialah memberi MASKAHWIN. MASKAHWIN dalam perkataan Arab disebut dengan MAHAR. MAHAR adalah pemberian WAJIB daripada seorang suami kepada isterinya disebabkan pernikahan atau persetubuhan (dukhul).

MAHAR dipanggil juga sebagai Shadaq, Nihlah, Faridhah, Hiba’, Ajr, ‘Aqr, ‘Ala’iq, Thaul dan Nikah. Terdapat enam perkataan yang disebutkan dalam al-Quran, iaitu perkataan Shadaq dan Nihlah dalam firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang tafsirnya: "Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu MASKAHWIN-MASKAHWIN mereka sebagai pemberian yang WAJIB" (Surah an-Nisa’:4).

Perkataan Nikah dalam firman Allah Ta‘ala yang tafsirya: "Dan orang-orang yang tidak mempunyai kemampuan berkahwin, hendaklah mereka menjaga kehormatan" (Surah an-Nur:33).

Perkataan Thaul dalam firmanNya yang tafsirnya: "Dan sesiapa di antara kamu yang tidak mempunyai kemampuan yang cukup" (Surah an-Nisa’:25).

Sementara perkataan Ajr dalam firman Allah Ta‘ala yang tafsirnya: "Berikanlah MASKAHWINNYA menurut yang patut" (Surah an-Nisa’:25).

Perkataan Faridhah dalam firmanNya yang tafsirnya: "Dan tiadalah kamu berdosa mengenai sesuatu persetujuan yang telah dicapai bersama oleh kamu (suami isteri), sesudah ditetapkan MASKAHWIN itu (tentang cara dan kadar pemberiannya)" (Surah an-Nisa’:24).

Dengan wujudnya kewajipan membayar MAHAR kepada perempuan itu, menunjukkan penghargaan Islam terhadap kaum wanita sekaligus menaikkan martabat mereka. Ini kerana pada zaman jahiliyah, wanita tidak boleh memiliki atau mewarisi harta bahkan mereka dijadikan sebagai barangan yang boleh dijual beli atau dipinjam-pinjamkan.

MAHAR Para Isteri Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam Dan Anak Perempuan Baginda
MAHAR atau MASKAHWIN memang sudah wujud sejak zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam dan sahabat-sahabat Baginda. MAHAR itu telah pun menjadi ketetapan dalam syarak. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam memberi MAHAR kepada isteri-isterinya sebanyak dua belas setengah uqiyyah iaitu lima ratus dirham (kira-kira RM2147.70 mengikut kiraan dirham masa kini, dimana 200 dirham bersamaan dengan RM859.08 (Lihat Kitab Hukum Zakat Dr. Yusuf Qardhawi:256).

Sebagaimana telah dinyatakan dalam hadis daripada Abu Salamah, beliau bertanya kepada Sayyidatuna ‘Aisyah tentang MAHAR yang diberikan oleh Baginda Shallallahu ‘alaihi Wasallam, lalu ‘Aisyah berkata maksudnya: "Baginda memberi MAHAR kepada isteri-isterinya sebanyak dua belas uqiyyah dan satu nasy". ‘Aisyah berkata: "Tahukah kamu apa itu nasy?".
Abu Salamah berkata: "Aku berkata: "Tidak tahu".
‘Aisyah berkata: "Setengah uqiyyah. Demikian itu kesemuanya sebanyak lima ratus dirham. Maka inilah kadar MAHAR yang diberikan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam kepada isteri-isterinya" (HR.Muslim dan Abu Daud).

Daripada Abu al-‘Ajfa’ as-Sulamiy, berkata ‘Umar bin al-Khatthab yang maksudnya: "Saya tidak pernah tahu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam menikahi isteri-isterinya dengan sesuatu (MAHAR) dan tidak menikahkan anak-anaknya dengan sesuatu (MAHAR) lebih daripada dua belas uqiyyah" (HR.at-Tirmidzi, Abu Daud dan an-Nasa’ie).

Dikatakan bahawa MAHAR Ummu Habibah iaitu isteri Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam sebanyak empat ribu dirham atau empat ratus dinar. Namun kadar MAHAR yang tinggi itu bukannya daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam dan Baginda tidak berakad nikah dengan kadar yang banyak itu. Akan tetapi ianya adalah merupakan tabarruk daripada an-Najasyie sebagai memuliakan Baginda Shallallahu ‘alaihi Wasallam. Sebagaimana dalam hadis Ummu Habibah yang maksudnya: "Bahawasanya dia (Ummu Habibah) di bawah tanggungan ‘Ubaidullah bin Jahsy (suaminya). Lalu suaminya meninggal dunia di tanah Habsyah, maka an-Najasyie menikahkannya dengan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam. Dia (an-Najasyie) memberikan MAHARNYA (Ummu Habibah) bagi pihak diri Rasulullah sebanyak empat ribu dirham. An-Najasyie mengutus Ummu Habibah kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam dengan ditemani oleh Syurahbil bin Hasanah. Berkata Abu Daud: "Hasanah itu adalah Ibunya (Syurahbil)" (HR.Abu Daud).

MAHAR Para Sahabat Dan Selainnya
Sayyidina Umar Radhiallahu ‘anhu mengahwini Ummu Kalthum binti ‘Ali Radhiallahu ‘anha dengan MAHAR empat puluh ribu dirham. Thalhah bin ‘Ubaidullah mengahwini anak perempuan Abu Bakar Radhiallahu ‘anhu dengan MAHAR seratus ribu dirham. Sementara Mush‘ab menikahi Sakinah binti Husain Radhiallahu ‘anhuma dengan MAHAR sejuta dirham (al-Majmuk:18/8-9).

Abdul Rahman bin ‘Auf bernikah pada zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam dengan MAHAR emas seberat biji buah kurma iaitu tiga dan sepertiga dirham. Manakala Sa‘id bin al-Musayyab menikahkan anak perempuannya dengan MAHAR dua dirham (Ahkam az-Ziwaj:77).

Sementara Khalifah al-Ma’mun daripada Bani ‘Abbas, menikahi puteri Bauran iaitu anak kepada Perdana Wazir Khalifah al-Ma’mun yang bernama Fadhl bin Sahl dengan MAHAR beratus-ratus talam emas yang dipenuhi dengan wang emas (dinar). Dihiasi dengan lilin-lilin yang dibakar dengan minyak ‘Anbar yang harum semerbak serta dicampur dengan kasturi yang digiling halus. Sehinggalah tercatat dalam sejarah bahawa majlis pernikahan itu sangat mewah serta MAHAR yang paling mahal bersesuaian dengan kekayaan Khalifah al-Ma’mun (Tafsir al-Azhar:2/1097).

Hukum MAHAR
Seorang suami DIWAJIBKAN memberi MAHAR kepada isterinya walaupun MAHAR itu bukan salah satu daripada syarat SAH atau RUKUN nikah. Jika tidak disebutkan MAHAR di dalam akad nikah atau ada perselisihan di dalamnya, maka pernikahan tersebut tetap SAH. Ini membuktikan bahawa ada perbezaan di antara pernikahan dan jual beli.

Jual beli itu TIDAK SAH melainkan di dalamnya akad harga yang diketahui. Manakala nikah pula, ianya SAH tanpa disebutkan MAHAR itu di dalam akad. KEWAJIPAN MAHAR itu telah disebutkan dalam al-Qur’an, di antaranya firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang tafsirnya: "Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu MASKAHWIN-MASKAHWIN mereka sebagai pemberian yang WAJIB. Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari MASKAHWINNYA maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang HALAL) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya" (Surah an-Nisa’:4).

Menurut al-Qurthubi bahawa ayat di atas ditujukan kepada pihak suami. Ini menunjukkan bahawa Allah Subhanahu wa Ta‘ala memerintahkan supaya pihak suami bertabarruk dengan memberikan MAHAR kepada isteri-isteri mereka (al-Jami‘ Liahkam al-Qur’an:3/1330).

Syarat-Syarat MAHAR
Hendaklah MAHAR yang diberikan kepada pihak isteri itu merupakan sesuatu benda yang boleh dijual beli atau sesuatu yang ada harga atau boleh sewa sama ada yang nampak (ada di tangan seseorang) atau hutang yang dalam tanggungan. MAHAR itu juga boleh diberi secara tunai, bertangguh atau dibayar secara beransur-ansur.

Untuk jelasnya dihuraikan syarat-syarat MAHAR:
1. Hendaklah MAHAR itu terdiri daripada sesuatu yang SUCI dan BUKAN sesuatu yang HARAM. Oleh yang demikian TIDAK SAH sekiranya arak, bangkai,
babi atau sesuatu yang najis dijadikan MAHAR.

2. Hendaklah MAHAR itu dalam MILIK atau kuasa suami. TIDAK SAH sekiranya barang curian, rampasan atau barang yang memang tidak dimilikinya seperti
disebutkan MAHAR di dalam akad sebanyak seribu ringgit akan tetapi dia tidak memilikinya. Begitu juga sekiranya dia menjadikan sesuatu yang bermanfaat sebagai MAHAR tetapi tidak dimilikinya, seperti dia menjadikan khidmat seorang hamba sebagai MAHAR akan tetapi dia tidak memiliki hamba itu.

3. Hendaklah MAHAR itu BERSIH daripada sebarang penipuan, seperti sesuatu yang tidak ada atau tidak diketahui sama ada pada jenis, jumlah atau sifatnya.
Sebagai contoh, menjadikan rumah atau binatang ternak atau sebagainya yang tidak ditentukan yang mana satu untuk dijadikan MAHAR.

Demikian juga TIDAK SAH dijadikan MAHAR sesuatu yang belum sempurna miliknya, seperti barang belian yang belum diterima (qabadh) atau sesuatu yang
tidak mampu untuk diserahkan, seperti burung yang terbang di udara atau binatang liar di dalam hutan atau ikan di lautan.

4. Hendaklah MAHAR itu mempunyai NILAI dan MANFAAT. Seperti memberi khidmat kepada pihak isteri. Sebagai contoh, memelihara kambing si isteri
dengan masa yang tertentu atau menjahit pakaiannya atau mengajar al-Qur’an atau mengajar sya‘ir yang dibolehkan oleh syarak atau mengajar menulis atau bertukang dan sebagainya daripada sesuatu yang bermanfaat dan dibolehkan oleh syarak.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala tentang Hikayat Syu‘aib bersama Musa ‘alaihi Wassalam yang tafsirnya: "Bapa perempuan itu berkata (kepada Musa): "Aku hendak mengahwinkanmu dengan salah seorang dari dua anak perempuanku ini, dengan syarat bahawa engkau bekerja denganku selama delapan tahun; dalam pada itu, jika engkau genapkan menjadi sepuluh tahun, maka yang demikian itu adalah dari kerelaanmu sendiri. Dan (ingatlah) aku tidak bertujuan hendak menyusahkanmu; engkau akan dapati aku insyaAllah, dari orang-orang yang baik layanannya" (Surah al-Qashash:27).

Sementara dalil bagi menjadikan pengajaran al-Qur’an itu sebagai MAHAR, adalah hadis Sahl bin as-Sa‘idiy yang maksudnya: "Bahawasanya telah datang
seorang perempuan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam lalu berkata: "Wahai Rasulullah! Sesungguhnya saya datang kepadamu untuk menghibahkan diriku kepadamu".
Perempuan itu berdiri begitu lama. Maka bangun seorang lelaki lalu berkata: "Wahai Rasulullah! Kahwinkanlah aku dengannya, sekiranya engkau tidak berhajat kepadanya".
Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda: "Adakah kamu mempunyai sesuatu untuk diberikan kepadanya sebagai MAHAR?".
Katanya: "Tidak ada padaku melainkan kain sarung ini".
Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam: "Jika engkau berikan kain sarung itu kepadanya, sudah tentu kamu duduk tanpa memakai kain sarung, maka oleh itu carilah sesuatu".
Dia berkata: "Saya tidak mempunyai apa-apa".
Kemudian Baginda bersabda: "Carilah walaupun sebentuk cincin besi".
Lalu lelaki itu pun mencari, namun tidak diperolehinya sesuatu pun.
Maka bersabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam: "Apakah engkau hafal sesuatu daripada al-Qur’an?".
Dia berkata: "Ya, surah ini dan surah ini dengan menyebutkan nama-nama surah tersebut".
Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda: "Aku mengkahwinkanmu bersamanya dengan MAHAR daripada al-Qur’an yang engkau hafal" (HR.Abu Daud).

Demikian juga hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah sama seperti hadis di atas, akan tetapi tidak disebutkan kain sarung dan cincin. Sabda
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam yang maksudnya: "Apakah yang kamu hafal daripada al-Qur’an?".
Dia berkata: "Surah al-Baqarah dan surah berikutnya".
Baginda bersabda: "Bangunlah! Lalu ajarkan dua puluh ayat kepadanya, dan dia adalah isterimu" (HR.Abu Daud).

Dalam sebuah hadis daripada ‘Abdullah bin ‘Amir bin Rabi‘ah daripada ayahnya, bahawa seorang perempuan daripada Bani Fazarah telah berkahwin dengan MASKAHWIN sepasang sandal yang maksudnya: "Bahawasanya seorang perempuan daripada Bani Fazarah telah berkahwin dengan sepasang sepatu.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda: "Apakah engkau redha menyerahkan diri dan hartamu dengan sepasang sepatu?".
Perempuan itu berkata: "Ya".
Dia berkata: "Maka Rasulullah membolehkan perkahwinannya itu" (HR.at-Tirmidzi).

Oleh itu TIDAK SAH menjadikan sesuatu yang tidak BERMANFAAT dan tidak BERNILAI pada kebiasaannya sebagai MAHAR seperti serangga, sebutir biji gandum dan sebagainya.

Kadar MAHAR
Para fuqaha telah bersepakat bahawa MAHAR itu tidak ada had banyaknya, kerana tidak ditentukan kadar banyaknya oleh syarak. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang tafsirnya: "Dan jika kamu hendak mengambil isteri (baharu) menggantikan isteri (lama yang kamu ceraikan) sedang kamu telahpun memberikan kepada seseorang di antaranya (isteri yang diceraikan itu) harta yang banyak, maka janganlah kamu mengambil sedikitpun dari harta itu. Patutkah kamu mengambilnya dengan cara yang tidak benar dan (yang menyebabkan) dosa yang nyata?" (Surah an-Nisa’:20).

Seorang perempuan pernah berhujahkan ayat ini ketika ‘Umar bin al-Khattab Radhiallahu ‘anhu menghadkan pembayaran MAHAR di dalam khutbahnya dengan tidak melebihi empat ratus dirham. Beliau berkata dalam khutbahnya yang maksudnya: "Janganlah kamu berlebih-lebihan dalam memberi MASKAHWIN wanita. Sesungguhnya jika sekiranya (berlebih-lebihan dalam membayar MASKAHWIN itu) menjadi penghormatan di dunia atau ketakwaan disisi Allah, nescaya Muhammad Shallallahu ‘alaihi Wasallam adalah lebih utama dan berhak meninggikan MAHAR itu daripada kamu. Baginda tidak memberi MASKAHWIN kepada seorang perempuan daripada isteri-isterinya dan tidak juga memberi MASKAHWIN kepada seorang perempuan daripada anak-anaknya melebihi daripada dua belas uqiyyah" (HR.Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasaie, Ahmad dan Ibnu Majah).

Sementara dalam riwayat yang lain ada menyebutkan bahawa ‘Umar bin al-Khattab Radhiallahu ‘anhu berkata dalam khutbahnya, sesiapa yang melebihi MAHARNYA daripada empat ratus dinar nescaya lebihan itu diserahkan kepada Baitulmal. Sesudah beliau turun daripada mimbar, datang seorang perempuan Quraish membantah khutbah beliau dengan katanya yang maksudnya: "Wahai Amirul Mukminin! Apakah kitab Allah Ta‘ala lebih berhak diikuti ataupun kata-katamu?".
Beliau berkata: "Kitab Allah Ta‘ala yang diikuti, apa itu?".
Perempuan itu berkata: "Engkau telah melarang orang ramai sebentar tadi daripada berlebih-lebihan memberi MASKAHWIN wanita. Allah Ta‘ala berfirman dalam kitabNya: "Dan kamu telahpun memberikan kepada seseorang di antaranya (isteri yang diceraikan itu) harta yang banyak, maka janganlah kamu mengambil sedikitpun dari harta itu".
‘Umar Radhiallahu ‘anhu berkata: "Setiap orang lebih faqih daripada ‘Umar, dua kali atau tiga kali (beliau berkata demikian). Kemudian beliau kembali ke atas mimbar. Beliau berkata kepada orang ramai: "Sesungguhnya tadi aku telah pun melarang kamu daripada berlebih-lebihan dalam membayar MASKAHWIN wanita, maka sekarang lakukanlah oleh lelaki pada hartanya apa yang dia mahu" (HR.al-Baihaqi).

Akan tetapi adalah DISUNATKAN agar tidak berlebih-lebihan dalam membayar MAHAR perempuan. Sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam yang maksudnya: "Sesungguhnya nikah yang paling besar berkatnya adalah yang sedikit MAHARNYA" (HR.Ahmad).

Dalam riwayat yang lain pula, sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam yang maksudnya: "Sebaik-baik pernikahan adalah yang sedikit (MAHARNYA)" (HR.Abu Daud).

Hikmat mengelakkan daripada berlebih-lebihan dalam membayar MAHAR itu, yang jelas adalah memudahkan pemuda-pemuda untuk berkahwin supaya tidak terpesong kepada perkara yang tidak diingini seperti zina dan perkara-perkara yang membawa kepada buruk akhlak. Sebagaimana ‘Umar Radhiallahu ‘anhu berkata dalam khutbahnya yang maksudnya: "Sesungguhnya lelaki yang berlebih-lebihan dalam memberi MAHAR perempuannya sehingga menjadikan perempuan itu permusuhan dalam diri lelaki itu" (HR.an-Nasaie).

Adapun had sedikit bagi kadar MAHAR itu tidak disepakati oleh para fuqaha. Namun dalam mazhab Syafi‘e, MAHAR itu tidak ada had sedikitnya. Firman Allah Subahanhu wa Ta‘ala yang tafsirnya: "Dan (sebaliknya) DIHALALKAN bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu, untuk kamu mencari (isteri) dengan harta kamu secara bernikah, bukan secara berzina" (Surah an-Nisa’:24).

Dalam ayat di atas menunjukkan bahawa harta yang disebutkan di atas tidak ditentukan oleh syarak. Demikian juga dalam hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam ada menyebutkan bahawa cincin diperbuat daripada besi dan sepasang sepatu boleh dijadikan MAHAR. Ini menunjukkan bahawa MAHAR itu SAH dengan setiap sesuatu yang boleh dinamakan sebagai harta. Oleh itu, tidak ada had bagi MAHAR perempuan sama ada banyak atau sedikit asalkan ianya terdiri daripada sesuatu yang boleh dijual beli iaitu ada padanya nilai.

Berapakah Kadar MAHAR Yang Elok Dibayar
Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam menikahi isteri-isterinya dan mengahwinkan anak-anaknya dengan MAHAR tidak melebihi daripada dua belas setengah uqiyyah iaitu lima ratus dirham. Oleh yang demikian, mustahab (DISUNATKAN) bagi lelaki memberi MAHAR kepada perempuannya dengan tidak melebihi lima ratus dirham untuk bertabarruk dengan perbuatan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi Wasallam. Ini pun tertakluk kepada kemampuan lelaki tersebut (al-Majmu‘:18/8,10).

Imam as-Syafi‘e berkata yang ertinya: "Dan Qashad (tujuan) dalam MAHAR adalah disukai kepada kita, dan DISUNATKAN MAHAR itu tidak melebih atas apa yang diberikan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam kepada isteri-isterinya dan anak-anaknya. Dan itu adalah lima ratus dirham, mengharap keberkatan pada setiap sesuatu yang dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam".

Tiadalah menjadi kesalahan jika lelaki itu memberi MAHAR kepada isterinya lebih daripada lima ratus dirham sebagaimana perbuatan an-Najasyie ketika dia menjadi wakil Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam pada waktu Baginda menikahi Ummu Habibah dengan dibayarkan oleh an-Najasyie MAHARNYA sebanyak empat ribu dirham. Jika demikian itu hukumnya MAKRUH, nescaya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam akan menegahnya.

Walau bagaimanapun sayugialah digalakkan agar memberi MAHAR itu tidak kurang daripada sepuluh dirham. Ini kerana menghindarkan daripada pendapat sesetengah ulamak yang mengatakan kadar sekurang-kurang MAHAR itu sebanyak sepuluh dirham (al-Fiqh al-Islami waadillatuhu:9/6765-6766).

Selain pemberian MAHAR itu daripada sesuatu yang bermanfaat dan bernilai sama ada banyak atau sedikit, ianya juga tergantung kepada persetujuan kedua pihak. Jika terdapat perselisihan antara dua belah pihak dalam menentukan MAHAR, jatuhlah MAHAR tersebut kepada MAHAR mitsil.

Jenis-Jenis MAHAR
Sudah menjadi kebiasaan di negara kita sebelum melangsungkan perkahwinan, satu majlis yang dikenali sebagai majlis besuruh diadakan bagi kedua belah pihak untuk merundingkan dan menetapkan kadar MAHAR yang akan diberikan oleh bakal suami. Pada kebiasaannya pihak perempuan akan menyebutkan kadar MAHAR yang ditetapkan, seterusnya pihak lelaki akan bersetuju dengan kadar yang dicadangkan itu.

Dalam hal ini, pihak lelaki berhak mencadangkan dalam waktu rundingan itu sama ada ingin memberikan MAHAR lebih tinggi ataupun kurang daripada kadar yang telah dikemukakan oleh pihak perempuan. Dengan ini tiadalah menjadi kesalahan asalkan ianya dipersetujui oleh kedua belah pihak dan MAHAR itu merupakan sesuatu yang bermanfaat dan bernilai.

Terdapat dua jenis MAHAR yang dikemukakan oleh para fuqaha, iaitu:
Pertama, MAHAR Musamma
Iaitu MAHAR yang disebutkan di dalam akad atau selepas akad dengan keredhaan kedua pihak. Sama ada MAHAR itu disepakati dengan jelas di dalam akad atau ditetapkan bagi isteri selepas akad dengan keredhaan atau ditetapkan MAHAR itu oleh hakim.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang tafsirnya: "Padahal kamu sudah menetapkan kadar MASKAHWIN untuk mereka, maka mereka berhak mendapat separuh dari MASKAHWIN yang telah kamu tetapkan itu" (Surah al-Baqarah:237).

Kedua, MAHAR Mitsil
Ianya adalah kadar MAHAR yang ditentukan mengikut kebiasaannya pada nasab dan sifat daripada ‘ashabatnya di sebelah perempuan. Maka didahulukan mengikut susunan seperti di bawah ini:

- Adik beradik perempuan seibu sebapa
- Adik beradik perempuan sebapa
- Anak perempuan kepada adik beradik lelaki seibu sebapa
- Anak perempuan kepada adik beradik lelaki sebapa
- Ibu saudara sebelah bapa seibu sebapa
- Ibu saudara sebelah bapa sebapa
- Anak perempuan kepada ibu saudara sebelah bapa seibu sebapa
- Anak perempuan kepada ibu saudara sebelah bapa sebapa

Dijelaskan dalam sebuah hadis daripada ‘Alqamah katanya yang maksudnya: "Abdullah telah didatangi (ditanya) tentang seorang perempuan yang telah dinikahi oleh seorang lelaki, kemudian lelaki itu mati dan belum menentukan MAHAR kepadanya dan belum disetubuhinya".
‘Alqamah berkata: "Maka mereka pun berselisih pendapat tentangnya".
Maka ‘Abdullah berkata: "Saya berpendapat baginya seperti MAHAR perempuan-perempuan kaumnya dan baginya harta warisan dan ‘iddah".
Maka mengakui Ma‘qal bin sinan al-Asyja‘i, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam telah membuat keputusan ke atas Birwa‘ binti Wasyiq sama dengan apa yang diputuskan oleh ‘Abdullah" (HR.Ahmad).

Adapun jika tidak didapati ‘ashabatnya itu (seperti senarai yang disebutkan di atas) sama ada ianya belum bernikah atau tidak diketahui berapa kadar MAHARNYA, maka dilihatlah MAHAR itu pada dzawil arhamnya. Yang dimaksudkan dengan dzawil arham itu ialah ibu dan kerabatnya. Bukanlah dzawil arham yang disebutkan dalam hukum faraidh, kerana ibu dan ibu-ibunya itu di dalam hukum faraidh adalah tergolong dalam ashabul furudh.

Menurut al-Mawardi dan ar-Ruyani, didahulukan daripada perempuan dzawil arham itu adalah seperti berikut:

- Ibu
- Adik beradik perempuan seibu
- Nenek perempuan
- Ibu saudara sebelah ibu
- Anak perempuan kepada adik beradik seibu
- Anak perempuan kepada ibu saudara sebelah ibu

Jika tidak diperolehi juga perempuan-perempuan dzawil arham seperti senarai di atas sama ada belum berkahwin atau tidak diketahui kadar MAHARNYA, maka dilihatlah kepada perempuan ajnabi (asing, bukan kerabat) yang berdekatan dengannya di negerinya yang sudah bernikah dan setaraf dengannya. Sebagai contoh jika dia seorang hamba, maka dilihat pada hamba sepertinya dan jika dia orang badawiyyah (orang kampung), maka dilihatlah pada perempuan badawiyyah yang sepertinya dan jika dia orang bandar, maka dilihatlah pada perempuan bandar sepertinya.

Apabila tiada diketahui kadar MAHAR perempuan itu daripada ‘ashabat dan dzawil arhamnya. Baharulah dilihat kepada perempuan ajnabi yang berhampiran dengannya dan diambil kira juga pada sifat-sifat perempuan tersebut dalam menentukan banyak dan sedikit kadar MAHAR yang akan diberi seperti berikut:

- Akal : Perempuan yang mempunyai akal yang pintar lebih tinggi MAHARNYA berbanding dengan perempuan yang kurang pintar.
- Umur : Perempuan yang muda lebih diingini daripada perempuan yang sudah lanjut usia.
- Kecantikan : MAHAR perempuan yang cantik lebih tinggi daripada MAHAR perempuan yang kurang cantik.
- Senang dan susah : MAHAR perempuan yang kaya lebih tinggi berbanding MAHAR perempuan yang miskin.
- Al-‘iffah (menjauhkan diri dari maksiat) : Perempuan yang ‘afifah lebih tinggi MAHARNYA daripada perempuan yang suka berbuat maksiat.
- Al-hurriyyah (kebebasan) : MAHAR perempuan yang merdeka lebih tinggi berbanding MAHAR perempuan hamba.
- Al-bakarah (keperawanan) : Anak dara lebih mahal MAHARNYA daripada janda.
- Adab dan akhlak : Perempuan yang berperangai dan berakhlak mulia lebih tinggi MAHARNYA daripada perempuan yang berperangai dan
berakhlak buruk.
- Keturunan : Perempuan yang berketurunan mulia lebih diingini daripada perempuan yang tiada berketurunan mulia.

Di antara sifat-sifat yang disebutkan di atas terdapat sifat yang paling masyhur untuk diambil kira dalam MAHAR Mitsil, ianya adalah AGAMA, al-‘iffah dan al-hurriyyah (al-Majmuk:18/51-53).

Perkara Yang Mewajibkan MAHAR Mitsil
Terdapat beberapa perkara yang MEWAJIBKAN MAHAR Mitsil di antaranya:

1. Nikah at-tafwidh
Pernikahan yang berlaku dengan akad yang SAH akan tetapi tidak disebutkan di dalamnya MAHAR. Apa yang dimaksudkan dengan at-tafwidh itu adalah menyerahkan perempuan kepada suami atau walinya untuk menentukan kadar MAHAR.

Sebagai contoh, seorang lelaki mengahwini seorang perempuan yang baligh lagi rasyidah sama ada dara atau janda tanpa MAHAR dengan keizinan dan keredhaan perempuan itu. Seperti dia berkata kepada walinya: "Kahwinkan aku tanpa MAHAR". Maka wali tersebut mengahwinkannya dengan menafikan adanya MAHAR ataupun tidak menyebutkannya, dinamakanlah ia sebagai nikah at-tafwidh. Oleh yang demikian, nikah at-tafwid itu DIWAJIBKAN MAHAR Mitsil dan nikahnya itu SAH walaupun disyaratkan oleh perempuan tersebut bahawa tidak ada MAHAR baginya.

DIWAJIBKAN bagi suami memberi mut‘ah sahaja jika belum berlaku persetubuhan (dukhul) dan belum ditentukan MAHARNYA. Jika berlaku persetubuhan atau kematian sebelum dukhul dan sebelum ditentukan MAHAR, maka DIWAJIBKAN MAHAR Mitsil. Adapun jika dalam keadaan nikah at-tafwid ini terjadi thalaq sebelum dukhul dan MAHAR belum lagi ditentukan, maka isteri hanya mendapat separuh MAHAR (al-Majmuk:18/48-49, al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuhu:9/6777-6781).

Sebagaimana dalam mafhum ayat al-Qur’an, firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang tafsirnya: "Dan jika kamu ceraikan mereka sebelum kamu sentuh (bercampur) dengan mereka, padahal kamu sudah menetapkan kadar MASKAHWIN untuk mereka, maka mereka berhak mendapat separuh dari MASKAHWIN yang telah kamu tetapkan itu" (Surah al-Baqarah:237).

2. Bersepakat Tidak Ada MAHAR
Iaitu apabila seorang lelaki mengahwini seorang perempuan tanpa MAHAR dengan persetujuannya, maka WAJIBLAH MAHAR Mitsil jika berlakunya persetubuhan (dukhul) atau kematian.

3. MAHAR yang TIDAK SAH di Dalam Akad
Apabila MAHAR yang disebutkan atau ditentukan di dalam akad sesuatu yang TIDAK SAH untuk dijadikan MAHAR seperti bangkai, arak, sebutir biji gandum, setitik air, burung yang terbang di udara atau sebagainya adalah DIWAJIBKAN MAHAR Mitsil dan nikahnya itu tetap SAH walaupun MAHARNYA fasid (al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh:9/6777-6781).

Perkara Yang MEWAJIBKAN MAHAR Musamma
Adapun perkara yang menyebabkan WAJIBNYA MAHAR Musamma itu ialah, apabila berlakunya akad yang SAH dan MAHAR yang SAH yang disebutkan di dalam akad atau selepasnya atas dasar keredhaan dan persetujuan. Jika berlakunya akad pernikahan itu fasid (TIDAK SAH) bukan disebabkan MAHAR yang TIDAK SAH akan tetapi fasid pada nikah disebabkan oleh yang lain seperti pernikahan tanpa saksi, pernikahan mut‘ah atau sebagainya, adalah DIWAJIBKAN bagi suami membayar MAHAR jika berlaku dukhul yang hakiki (al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh:9/6782-6783).

Sebagaimana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda yang maksudnya: "Setiap perempuan yang telah bernikah tanpa izin walinya maka nikahnya itu BATAL, maka nikahnya itu BATAL, maka nikahnya itu BATAL. Jika suami menyetubuhinya (dukhul) maka baginya (perempuan itu) MAHAR kerana dia (suaminya) telah MENGHALALKAN farajnya. Jika ada pertengkaran antara mereka maka hakim adalah wali bagi orang yang tidak mempunyai wali" (HR.at-Tirmidzi).

Penutup
Berdasarkan penjelasan di atas adalah menjadi tuntutan yang WAJIB ke atas para suami untuk memberikan MAHAR kepada isteri-isteri mereka sama ada sebelum, sesudah atau ketika akad nikah dilangsungkan sebagaimana dalil-dalil daripada al-Qur’an dan hadis yang telah diutarakan di atas. MAHAR itu boleh diberikan secara tunai, bertangguh (hutang) ataupun dibayar secara beransur-ansur dan ia juga menjadi hak mutlak kepada si isteri. Orang lain sekali-kali tidak berhak ke atasnya sekalipun wali untuk membiayai perbelanjaan majlis perkahwinan anak perempuannya itu melainkan dengan keizinannya.

Berdasarkan hadis yang disebutkan di atas juga, nikah yang paling besar berkatnya adalah yang sedikit MAHARNYA. Oleh itu sewajarnya MAHAR itu diringankan demi untuk mendapat keberkatan sebagaimana yang dijanjikan oleh Allah Subhanhu wa Ta‘ala melalui hadis Baginda itu. Walau bagaimanapun bagi bakal suami yang berkemampuan adalah mustahab (SUNAT) bertabarruk dengan perbuatan Nabi di dalam memberikan kadar MAHAR, demi mendapatkan keberkatan melalui setiap perbuatan yang dilakukan oleh Baginda Rasulullah. SUDAHKAH KAMU MEMBAYAR HUTANG MAHARMU ?????